人籟論辨月刊 發行日期:2012-09-01 刊號:96
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無神論者的宗教使用指南:《宗教的慰藉》

王乾任


《宗教的慰藉》(Religion for Atheists: A non-believer’s guide to the uses of religion)
艾倫.狄波頓(Alain de Botton)著
陳信宏譯
先覺出版社
2012年04月

人人皆渴望建立網絡
鄧約翰(John Donne)的詩:「沒有人是一座孤島,全然只是他自己。每個人都是大陸的一塊,海洋的一部分。」精準地點出了艾倫.狄波頓《宗教的慰藉》一書的意圖。

現代人雖然習慣了原子化、個人主義的生活,討厭黏稠的社會關係,卻從未放棄與人建立關係的渴望,要不然「愛情」就不會如此令人著迷,「宗教」就應該大幅衰退才對。但實際上,現在信仰上帝、歸屬宗教的人卻是有史以來最多的時候,光是基督徒就超過二十億人,近年來東亞都會區更興起了規模數千人到數萬人不等的鉅型教會。

人畢竟是社會性動物,當自己能夠隸屬於某個社群、組織、團體時,將會產生一種難以言喻的安心感,幸福感也從中產生。

其實,無神論者也不例外,也渴望與人建立關係,也不希望自己是孤島。

宗教本在面對孤獨
偏偏不巧的是,「宗教」向來特別懂得如何幫助人處理、面對自己內在的孤獨、寂寞,像建立宗教共同社群,舉行宗教儀式來化解人的孤單寂寞(想想教會的團契、小組,各種聚會儀式活動,無一不是讓人與人靠得更近,建立連帶感)。而堅定的無神論者,往往為了徹底否定上帝的存在,也一起否定了因為承認神的存在而出現的諸般事物,以致於被迫放棄許多能與人建立關係,維持社群性的社交活動、人際互動的方式;無神論者的人生雖然堅守住自己的信念,卻往往過得較為孤獨,少了許多與人產生深層連結、共鳴,進而深交的機會。

如果非要說無神論者與有神論者的差別,恐怕不在於是否承認神的存在,也不在於對人生苦難的理解差異,而是與人建立及經營關係,發展連帶與共同體模式的差別:有神論的宗教信徒善於經營人際關係,建立社群,從中獲得幸福與喜悅;無神論者卻得為了堅持信念,而一再放棄了其實可以令自己的生命更美好的體驗。

信仰有如自助沙拉吧?
狄波頓無寧認為,老無神論者的二元論式(全有或全無)作法不合時宜,且對自己的人生完全沒好處,沒道理只因為不相信有神的存在,就不能使用相信有神存在之人的想法與創作。

都已經進入後現代不知多少年了?「只要我喜歡,有什麼不可以?」大敘事早已終結,後現代倫理學的特色是破碎化、片段化。狄波頓認為,無神論者其實不用那麼ㄍㄧㄥ,不需要因為不承認上帝的存在,就把與上帝相關的一切事物全都拋棄。從宗教信仰抽取喜歡的事物來使用,拋棄不合己意的部分,一點關係也沒有,反正今天的信神者也是這樣幹的。

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