德國人就是愛哈姆雷特

不論在語言傳統與現代觀點上，德國的莎劇製作都能雙軌並進，不落人後。但是，為何德國人對哈姆雷特情有獨鍾呢？存在主義哲學家雅斯培認為哈姆雷特是一位追求真理的英雄，他的to be or not tobe，乃求證過程中所必經的心理煎熬。哲學家的態度，反映了好思辯的德國人對哈姆雷特的認同。

《哈姆雷特》與其說是英國的，還不如說是德國的；它在德國要比在英國演出的更加頻繁。
──海涅．穆勒（Heiner Müller）於一九九○年的訪談

列寧廣場劇院的《哈姆雷特》德文節目手冊，跟國內的習慣不同，裡頭沒有製作群的照片與介紹（只有簡單的演職員表），而是由十二篇《哈姆雷特》研究的論文摘錄所集結而成（A5大小，約五十頁）。這些文章涵括不同領域，如文學批評（T. S. Eilot）、政治學（Carl Schmit）、精神分析（S. Freud）、哲學（Karl Jasper）、劇場（Peter Brook）、後現代（Slavoj Žižek）、莎劇研究（Jan Kott）、劇本創作（Alan Isler）等，其多樣性暗示了兩件事：第一，德國人將理論與實踐結合的偏好；第二，《哈姆雷特》是德國文化資產的一部分。

從理論到演出，以《哈姆雷特》與現代德國對話
要說明第一點，可先從節目手冊也有摘錄的《莎士比亞—我們的同時代人》Shakespeare, Our Contemporary說起。該書作者是波蘭批評家楊．科特（Jan Kott），英譯本於一九六五年出版時，還是由彼得．布魯克（Peter Brook）為之作序。本書可說是二十世紀下半，對莎劇製作影響最大的著作，許多當代導演都深受該書啟發。楊．科特在書中談《哈姆雷特》的文章裡，以他的鐵幕經驗出發，強調本劇的現代性，將哈姆雷特視為存在主義者。本書德譯本於一九六四年出版時，同樣給德國戲劇界帶了一顆震撼彈，並嘗試將楊．科特的說法與布萊希特的觀點連結起來。

左派立場的布萊希特於一九五六年過世後，對東西德劇場界依舊有強烈影響力，他在知名的《戲劇小工具篇》Kleines Organon für das Theater（1949）裡提到：「為什麼要疏離，如何疏離，取決於整段劇情所展開的部分；在這裡，戲劇必須明確地為它自己的時代說話，我們以老劇本《哈姆雷特》為例……他成了理性思考與非理性行為之間所存在鴻溝的悲劇犧牲品。用這種方式來讀這部作品──它可以用許多方式來讀──在我看來，也許可以引起我們觀眾的興趣。」