儒家文化害了盧武鉉？

 第一爭議

　　韓國前總統盧武鉉跳崖謝罪於國民,舉世皆驚。他的死僅僅是逃避輿論的審判,還是為了挽回喪失的政治貞操?通過他的遺書,很多人抓住了一個暗碼———儒家文化。

　　儒家文化成就了他,還是害了他

　　正方:儒家文化強調“德治”。盧武鉉被稱為“十分盧武鉉”,其中就包括他對道德感的堅持。在威權主義國家裡,輿論、制度、法律都可以為權勢讓路,腐敗是普遍規律。更何況,他涉及的數額並不大,結果如何尚未可知。但他卻能做到重名節,輕生死。

　　禮義廉恥,國之四維。四維不張,國乃滅亡。知恥後勇,捨生取義。盧武鉉之死,足以令韓國政壇重新反思體制缺陷。

　　(新京報、趙燕都市報、新浪)

　　反方:雖然他死得壯烈,但他的人生卻是一場悲劇。悲劇的誘因,正是儒家文化。

　　官場充斥著各種“潛規則”。尤其是他這種沒有任何背景打拼上來的農家子,身邊總有數不盡的“關係”要打理。身處高位,貪腐機會到處都有,稍有不慎,就會陷進去。即使自己個人操守尚可,能抗拒腐蝕,可自己的親屬和朋友呢?

　　盧武鉉的下場,是儒家文化“親親”、“尊尊”的人際關係學的失敗。

　　(文廣傳媒、天涯社區)

　　儒教先天排斥現代民主?

　　反方:倡導“以德治國”的儒家文化天然排斥“法治”,這是儒教國家普遍的特點。即使號稱是依法治國,但法律往往採用雙層標準。亞洲儒教國家追求民主,卻往往受困於儒教的等級倫理,無法實現真正的平等。

　　由於缺乏制度監督,經濟權力和政治權力往往能迅速攪在一起。即使像盧武鉉強調清廉的政治人物也無法逃脫。此外,儒家強調的道德,不在於律己,而在於示人。而過高的道德要求,又令人望而卻步,導致言行不一的偽君子遍地皆是。盧武鉉自殺,並非懺悔,所以它無益於解決困擾韓國的政商裙帶關係,只為自己挽回所謂的清白。

　　我們或者可以這樣認為:在西方,個人是作為社會中獨立的公民存在———這是公民社會的基礎。而在儒家文化中,國家是家庭的延伸,而個人從來不能脫離家族,這導致了裙帶主義的盛行。

　　(南方都市報、鐵血社區)

　　正方:在儒家的經典著作裡,可以看到民主的雛形:“民之所欲,天必從之”；“民為貴,社稷次之,君為輕”等等。說儒家是現代民主的殺手,這是極為荒謬的。